Comme nous l'avons fait à l'occasion de Noël, interrompons
ici pour quelques instants la description de la vie liturgique de l'Eglise
et appliquons notre esprit aux mystères que les rites extérieurs
symbolisent.
L'Epiphanie
est la première manifestation publique du Christ. Lors de sa naissance
à Bethléem, Notre Seigneur avait été révélé
à quelques privilégiés. Aujourd'hui, tous ceux qui
entourent Jean, c' est-à-dire ses propres disciples et la foule
venue aux bords du Jourdain, sont témoins d'une manifestation plus
solennelle de Jésus-Christ.
En quoi
consiste cette manifestation ? Elle comporte deux aspects. D'une part,
il y a l'aspect d'humilité représenté par le baptême
auquel Notre Seigneur se soumet. D'autre part, il y a un aspect de gloire
représenté par le témoignage humain que le Précurseur
rend à Jésus et, sur un plan infiniment plus élevé,
le témoignage divin que le père et l'Esprit rendent au Fils.
Nous considérerons de plus près ces deux aspects. Mais retenons
immédiatement ceci: toute manifestation de Jésus-Christ,
aussi bien dans l'histoire que dans la vie intérieure de chaque
homme, est une manifestation d'humilité et de gloire tout à
la fois.
Quiconque
sépare ces deux aspects du Christ commet une erreur qui fausse toute
la vie spirituelle. Je ne puis m'approcher du Christ glorifié sans
m'approcher en même temps du Christ humilié, ni du Christ
humilié sans m'approcher du Christ glorifié. Si je désire
que le Christ soit manifesté en moi, dans ma vie, ce ne peut être
qu'en étreignant celui qu'Augustin appelait avec prédilection
Christus humilis et en adorant d'un même élan celui qui est
aussi un Dieu, un Roi, un Vainqueur. Tel est le premier enseignement de
l'Epiphanie.
L' aspect
d'humilité de l'Epiphanie consiste dans le fait que Notre-Seigneur
se soumet au baptême de pénitence de Jean. Celui-ci refuse
tout d'abord, mais Jésus insiste : «Laisse. Il faut que toute
justice s'accomplisse ». Sans doute Jésus n'avait pas à
être purifié par Jean, mais le baptême que conférait
le Précurseur, ce baptême de repentance pour la rémission
des péchés, préparait au royaume messianique; et Jésus,
avant de proclamer l' avènement de ce royaume, a voulu passer lui
même par toutes les phases préparatoires dont il devait être
le «consommateur». Etant la plénitude, il a voulu assumer
en lui-même tout ce qui était encore incomplet et inachevé.
Mais, en recevant le baptême johannique, Jésus a fait plus
qu'approuver et confirmer solennellement un rite avant de le transformer,
plus que consommer l'imparfait dans le parfait.
Lui qui
était sans péché, il s'est fait porteur de nos péchés,
du péché du monde; et c'est au nom de tous les pécheurs
que Jésus a fait un geste public de repentance. D'autre part, Jésus
a voulu nous enseigner la nécessité de la pénitence
et de la conversion; avant même de nous approcher du baptême
chrétien, nous devons recevoir le baptême de Jean, c' est
à dire passer par un changement d'esprit, par une catastrophe intérieure.
Nous devons
éprouver une vraie contrition de nos péchés. La repentance
est, en ce qui nous concerne, l'aspect d'humilité de l'Epiphanie.
Et ici nous devons dépasser l'horizon limité du baptême
johannique pour nous rappeler que nous avons été baptisés
en Christ. Le baptême chrétien nous a lavés et purifiés.
Il a aboli en nous le péché originel et fait de nous une
nouvelle créature. Nous étions probablement enfant lorsque
nous avons reçu le baptême; la grâce baptismale a été
une réponse divine donnée, non à notre demande personnelle,
mais à la foi de ceux qui noua présentaient au baptême
et à la foi de toute l'Eglise qui nous accueillait. Cette grâce
baptismale a été alors en quelque sorte provisoire et conditionnelle
: il fallait que, grandissant et devenus conscients, nous confirmions par
un libre choix l'acte de notre baptême. L'Epiphanie est, par excellence,
la fête du baptême, non seulement du baptême de Jésus,
mais de notre propre baptême. Elle est une merveilleuse occasion
pour nous de renouveler en esprit le baptême que nous avons reçu
et de raviver la grâce qu'il nous a conférée. Car les
grâces sacramentelles, même interrompues et suspendues par
le péché, peuvent revivre en nous si nous nous tournons sincèrement
vers Dieu. En cette fête de l'Epiphanie, demandons à Dieu
de nous laver de nouveau - spirituellement, et non d'une manière
matérielle - dans les eaux du baptême; noyons-y l' ancienne
créature pécheresse, car le baptême est une mort mystique;
traversons la Mer Rouge qui sépare la captivité de la liberté
et plongeons-nous avec Jésus dans le Jourdain pour y être
lavés, non par le Précurseur, mais par Jésus lui-même.
L'aspect
de gloire de l'Epiphanie consiste dans les deux témoignages qui
furent alors rendus solennellement à Jésus. Il y eut le témoignage
de Jean. Nous n'en parlerons pas maintenant; nous y reviendrons le lendemain
de l'Epiphanie. Et il y eut le témoignage divin du père et
de l'Esprit. Le témoignage du père était la voix venue
du ciel et disant : «Tu es mon Fils bien-aimé en qui j' ai
mis toute ma complaisance.» Le témoignage de l'Esprit était
la descente de la colombe : «Et l'Esprit Saint descendit sur lui
sous une forme corporelle, tel une colombe ». Voilà le véritable
baptême de Jésus. La parole prononcée par le Père
et la descente de la colombe sont plus importants que le baptême
d'eau que Jean donne à Jésus. Le baptême d'eau n'était
qu'une introduction à cette manifestation divine. C'est avec raison
que, dans l'ancienne liturgie chrétienne, la fête du 6 janvier
est appelée, non pas «théophanie», mais «théophanies»,
au pluriel, car il ne s' agit pas d'une seule manifestation divine : il
s'agit de trois manifestations. Le Père, le Fils, l'Eprit sont tous
trois révélés au monde lors du baptême de Jésus;
le Père et l'Esprit se révèlent dans la relation d'amour
qui les unit au Fils. Nous touchons ici à ce qu'il y a de plus profond
et de plus intime dans le mystère de Jésus. Si grand que
soit le ministère rédempteur du Christ en faveur des hommes,
la vie d'intimité du Fils avec le Père et l'Esprit est une
réalité plus grande encore. Jésus ne nous est vraiment
manifesté que si nous entrevoyons quelque chose de cette intimité
divine, et si nous entendons intérieurement la voix du Père
: «Voici mon Fils bien-aimé...», et si nous voyons le
vol de la colombe sur la tête du Sauveur. La fête de l'Epiphanie
ne sera vraiment une Epiphanie, une manifestation du Christ, qu'à
cette condition. Il faut que notre piété atteigne, dans le
Fils, le Père et l'Esprit. Il faut que, comme Jean-Baptiste, nous
puissions nous souvenir et témoigner. « J' ai vu l'Esprit
descendre...». C'est là la gloire de l'Epiphanie. Et c'est
pourquoi l'Epiphanie n'est pas seulement la fête des eaux. L'ancienne
tradition grecque l'appelle « la fête des lumières ».
Cette
fête nous apporte, non seulement une grâce de purification,
mais aussi une grâce d'illumination (ce nom même d'illumination
était jadis donné à l'acte du baptême). La lumière
du Christ n'était, à Noël, qu'une étoile dans
la nuit obscure; à l'Epiphanie, elle nous apparaît comme le
soleil levant; elle va croître et, après l'éclipse
du vendredi-saint, elle éclatera, plus splendide encore, le matin
de Pâques; et enfin, à la Pentecôte, elle atteindra
le plein midi. Il ne s'agit pas seulement de la lumière divine objective
manifestée dans la personne de Jésus-Christ et dans la flamme
pentecostale. Il s'agit aussi, pour nous, de la lumière intérieure,
sans une absolue fidélité à laquelle la vie spirituelle
ne serait qu'illusion ou mensonge.
Dieu qui
avait envoyé le Précurseur baptiser avec de l' eau lui avait
dit : « Celui sur qui tu verras l'Esprit descendre et demeurer, baptisera
dans l'Esprit Saint». Le baptême d'eau n'est qu'un aspect du
baptême total. Jésus lui-même dira à Nicodème:
«A moins de naitre d'eau et d'Esprit, nul ne peut entrer au Royaume
de Dieu».
Le baptême
d'Esprit est supérieur au baptême d'eau. Il constitue un don
objectif et une autre expérience intérieure. Nous en reparlerons
mieux à l'occasion de la Pentecôte.
On pourrait
dire que l'Epiphanie - première manifestation publique de Jésus
aux hommes - correspond dans notre vie intérieure à la «
première conversion ». Il faut entendre par là la première
rencontre consciente de l'âme humaine avec son Sauveur, le moment
où nous acceptons Jésus comme Maître et comme ami et
où nous prenons la résolution de le suivre.
Pâques
(à la fois la mort et la résurrection du Seigneur) correspond
à une «deuxième conversion» où, confrontés
avec le mystère de la croix, nous découvrons quelle mort
et quelle vie nouvelle celle-ci implique et nous nous consacrons d'une
manière plus profonde - par un changement radical de nous-mêmes
- à Jésus-Christ.
La Pentecôte
est le temps de la «troisième conversion», le temps
du baptême et du feu de l'Esprit, l'entrée dans une vie d'union
transformante avec Dieu. Il n' est pas donné à tout chrétien
de suivre cet itinéraire. Ce sont là cependant les étapes
que l'année liturgique propose à notre effort.
